변역 연습 - 니야야 철학에 따르면 할 만하지 않는 논쟁도 있다 (1/7)

전근대인도에선 논쟁이 궁전의 오락이자 말장난이나 조롱을 좋아하는 재치꾼의 경쟁이었다. 논쟁을 잘 하는 이들은 제자, 명성, 부유함까지를 얻을 수 있었다. 그런 실용적인 목표들의 이면에는 더 고결한 목표들도 뒤얽혀 있었다. 유신론자와 무신론자들이 종교적 교리에 대해서 논의를 했다. 종교계 안팎에서도 사회적영향이 있는 논란들이 토론되었다. 의학적인 치료 방법의 효과도 이런 논쟁거리였다.

서기 9세기에서 10세기에는 니야야 (의미: 추리) 학파 철학자인 바챠스파티 미스라가 논쟁은 진실을 추구해야 사회에 이로울 수 있다고 주장했다. 또한 논쟁은 인간이 짧고 취약하고 고통스러운 삶에서 최고의 행복함을 이루는 것에 도움이 될 수도 있다고 생각했다. 하지만 논쟁의 목표가 그렇게 고결한 것이라면 우리가 논쟁에 이기는 것에 대해서 관심을 가지는 게 과연 지혜로운가? 그리고 논쟁은 진실로 이어질 수 있으면 우리가 항상 누군가와, 어디에서든 논쟁해야 한가? 바챠스파리의 대답을 이해하려고 하면 먼저 니야야의 논쟁 철학을 이해해야 한다.

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In premodern India, debates were entertainment in courtly settings, a sport for profiteers and clever men who enjoyed a quick turn of phrase or put-down. Successful debaters gained followers, fame, even wealth. Those pragmatic aims intertwined with nobler ones: religious believers and nonbelievers debated over deep religious truths. Both inside and outside religious traditions, participants sparred over controversies with significant social implications. Even the efficacy of medical cures was hard-fought in the debate arena.

During the 9th to 10th century CE, Vācaspati Miśra, an Indian philosopher who was part of a Hindu tradition called ‘Nyāya’ (or ‘reason’) argued that debate benefits society when it aims for truth. He thought, too, that debate helps us humans achieve ultimate happiness in our short, fragile and often painful human lives. But if debate has such noble aims, should we care about winning or losing? And if debate leads us to the truth, should we always debate everyone, everywhere? To understand Vācaspati’s answer, we must first understand the Nyāya philosophy of debate.

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